Когда мы готовы подступиться к коренным вопросам бытия, не требуется больших усилий, чтобы открыть для себя, что мы не можем ответить на волнующие нас вопросы. В самом деле, чем пытливей мы становимся, тем сильнее запутываемся. Духовные системы неизменно сдвигают центр поисков от интеллекта в сторону развития интуиции и мудрости.

Дзэн занимает даже более радикальную позицию. Там нет времени для выработки философских спекуляций или метафизических учении и обучение предназначено не для забивания ума концепциями или космологическими моделями, а для подведения учащегося непосредственно к природе Будды, абсолютной истине. Поскольку интеллект считается неподходящим для такой задачи, от него следует совершенно отказаться. Когда хватка интеллекта слишком велика, от нее нужно избавляться одним ударом; не может быть никаких уступок сладкоголосому разуму. Разрывающим умственные узы средством, «взломщиком ума», являются коаны дзэн-буддизма.

Коан представляет для учащегося головолом­ку: это загадка такого рода, которую невозможно решить посредством логики или разума. Он требует большего от учащегося — прорыва в новое сознание. Коан ведет ученика в западню, откуда нет выхода. Здесь нет ни объезда через символику, ни выхода посредством логики. Здесь только «взломщик ума» и сам ученик. Большинство коанов дзен-буддизма представляют собой записанные изречения ранних наставников дзэн. Например, один монах спросил Чжаочжоу: «Обладает ли собака природой Будды?» Чжаочжоу ответил: «Нет!» Вся проблема здесь заключается в том, что, согласно учению дзэн, любое существо, включая собаку, обладает природой Будды. Тогда почему наставник ответил «нет»? Собеседник заметил: «Но ведь природа Будды проницает все существа, от будд до муравьев. Как же можно сказать, что у собаки ее нет?» Чжаочжоу ответил: «Собаке свойственно проводить различия». В другой раз Чжаочжоу дал утвердительный ответ на тот же вопрос. «Отчего же существо, обладающее природой Будды, родилось в столь неприглядном обличье?» — спросил собеседник Чжаочжоу. «Оно приняло заблуждения за истину», — последовал ответ.

Наставник дзэн Хакуин однажды хлопнул в ладони, затем молча поднял одну руку и спросил: «Как звучит хлопок одной ладони?» Так родился очередной коан. Представьте себя на месте ученика. «Как зву­чит хлопок одной ладони?» Здесь сразу ощущает­ся головоломка. Мы слышим слова и ощущаем возникающее в уме возбуждение. Мы знаем, что вопрос требует ответа, но как нам ответить на эту головоломку, не имеющую решения? Работа над коанами дзен-буддизма идет постоянно. Первые попытки спра­виться с ним посредством интеллекта вскоре от­брасываются. Но как еще можно достичь понима­ния, не обращаясь за помощью к рассуждающему уму? В этом и состоит парадокс, который овладе­вает всем существом ученика. Он создает мощное внутреннее противоречие.

Дзэн заботит не ум в обычном понимании, но достижение так называемого состояния не-ума (безмыслия), которое и есть истинная его природа, где прекращается мышление. Коан заполняет со­знание до тех пор, пока в своей борьбе сознание полностью не опустошается. Но даже в этот мо­мент нет долгожданного спасения, так как «взлом­щик ума» продолжает свою работу. Постоянная практика может ускорить прорыв. В традиции, строящейся на отношении наставник — ученик, последний ежедневно приглашается на беседы, именуемые докусан,где он должен показать свое понимание коана. Но они не требуют рассудочного анализа. Наставник дзэн, роси, оценивает понима­ние ученика по жестам, голосу, интонации, дви­жению, экспрессии и иным признакам, указываю­щим на глубину проникновения в коан. Возмож­но, ученика отправят заниматься дальше или же признают состоявшийся прорыв в постижении ко­ана.

Коаны — уловка для ума
Некоторые коаны дзен-буддизма перешагнули монастырские стены и вошли в мир. Мы знакомы с наиболее расхожими коанами, однако сама традиция хра­нит неизмеримо большее число коанов, так и не достигших западных берегов. Мумонкан, сборник из 48 коанов, составлен наставником дзэн Мумоном (1182—1260). Этот труд включает коммента­рий, чтобы помочь учащемуся: помощь дается для поддержания учащегося в его внутренней борьбе. Вошло в обычай, что наставник дзэн дает свой комментарий относительно коана. Но по­скольку здесь преобладает парадокс, то и коммен­тарий оказывается не-комментарием. Тэйсё — проповедование буддизма путем устных наставле­ний — является не выступлением или пропове­дью, а подношением Будде, которое совершается с обрядовой торжественностью. Послушник вно­сит сборник коанов дзен-буддизма, и все присутствующие скло­няют свою голову в знак почтения, когда роси приближается к алтарю. Затем все присутствую­щие вместе с роси простираются три раза перед алтарем, показывая свою благодарность, почтение и покорность Будде и патриархам учения. Тэйсё совершается ежедневно, иногда два раза в день. Роси обращается лицом к алтарю, но не собрав­шимся. Ни на чем не следует останавливать вни­мание, существует лишь сосредоточенное созна­ние. Обрядовое действо отклоняет ум от любой попытки сохранить рассудочный способ восприя­тия. Не задается никаких вопросов, отсутствует какая-либо попытка объяснить смысл коана; есть только схватка с коаном. Комментарий к «Му» помогает взглянуть на существо традиционного стиля.

«Сосредоточьтесь на этом «Му» всеми своими тремястами шестьюдесятью костями и восемью­десятью четырьмя тысячами пор и преобразите все свое тело в один огромный поиск. Усердно работайте над ним день и ночь. Не прибегайте ни к каким отрицательным или двойственным толкованиям. Это должно походить на то, как если бы вы проглотили красный от жара шар и не можете его теперь выплюнуть. Полностью от­риньте свое обманчивое, различающее знание и прежние склонности и продолжайте трудиться все настойчивей. Через некоторое время ваши усилия принесут свои плоды, различия (напри­мер, внутреннее и внешнее) станут чем-то од­ним. Вы поразитесь — подобно человеку, кото­рому приснился чудный сон: это непередавае­мое ощущение. Вдруг вы прорываетесь через преграду. Вы потрясаете небо и землю. Как, человек может помышлять об этом? Всеми сво­ими силами трудитесь над этим «Му» и сами становитесь «Му».