Комментарии к «Йога-сутры Патанджали» от Б.К.С. Айенгар.
Патанджали считается возвышенной душой, пришедшей в этот мир по собственной воле, дабы помочь человечеству. Он принял человеческое обличье, испытал все те радости и горести, что выпадают нам на долю, и научился выходить за их пределы. В Йога-сутрах он описывает способы преодоления болезней тела и прекращения колебаний ума, которые являются препятствиями на пути духовного становления.
Йога помогает телу и уму звучать в унисон с самим ядром человеческого существа — с душой — и сливает их все воедино.
Душа подобна здоровому семени, которое вырастает в цветущее дерево, приносящее чудесные плоды. Душа суть семя человеческого развития. Пуская ростки, душа превращается в индивидуальное «я», асмиту, из которого появляется сознание, читта. В сознании, в свою очередь, коренятся эго, разум, ум; оно является источником для органов действия и чувств восприятия.
Асмита – ощущение себя, «сознание «я»». Асмита изначально незапятнанна, ее существование само по себе нельзя оценивать с нравственных позиций. Асмита подобна хамелеону. Ее непостоянство становится очевидным, когда мы решаемся на что-то, бросаем сами себе вызов. Вызов коренится в позитивной ипостаси асмиты. В тот момент, когда проявляется ее негативная ипостась, возникает страх, который подавляет инициативу. Чтобы разоружить страх, необходимо бросить себе встречный вызов. Такой конфликт по природе своей созидателен. Асмита окрашивается в те или иные тона в зависимости от уровня развития отдельного ученика. В своей самой грубой форме «сознание «я»» превращается в гордыню и эгоизм, а в наиболее тонкой — достигает глубочайшего уровня человеческого существа и в этом качестве приближается к душе.
Читта — сознание, выступающее в следующих трех аспектах: ум, разум, эго. Читта являет собой индивидуальную форму махата, универсального сознания. Это обитель разума, которое рождается из совести, антахкараны, источника добродетели и духовного знания. Душа суть семя совести, совесть суть источник сознания, разума и ума.
Ум – манас, служит внешней оболочкой для разума и эго. Он обладает способностью представлять, думать, быть внимательным, иметь цели, чувствовать и желать. Ум подобен ртути, он неуловим и постоянно ускользает. Вместе с тем это единственный орган, который одновременно отражает как внешнюю, так и внутреннюю действительность. И все же ум легче вовлекается в объекты видимого, нежели внутреннего мира. Вместе с чувствами ум воспринимает предметы, которые человек в результате видит, наблюдает, чувствует и экспериментально познает — «переживает». Переживания могут быть болезненными, неболезненными и приятными. Переживания формируют в уме различные склонности и настроения, превращая его в хранилище следов (самскары) и желаний (васаны). Они, в свою очередь, вызывают к жизни волнения и эмоциональные впечатления. Благоприятные переживания формируют хорошие следы, неблагоприятные порождают отвращение. Следы создают колебания в сознании, формируют его различные состояния и «оттенки». Не будучи дисциплинированным и очищенным, ум вовлекается в «переживаемые» им объекты, порождая тем самым печаль и страдание. Непрерывные колебания ума воздействуют на внутренние оболочки, разум, эго, сознание и самость. Таким образом, ум соединяет все уровни человеческого существа, охватывая душу, внутренние оболочки и органы действия и чувств, и тем самым выступает связующим звеном между видимыми объектами и субъектом, созерцателем. Ум — это фактор, объединяющий душу и тело, который слой за слоем помогает нам раскрыть свою истинную суть.
Эго — ахамкара, ощущение своего индивидуального «я», своей уникальности и при этом своей отделённости от других; это то, с чем человек себя отождествляет. Отождествление с внешним материальным миром, чему способствует ум, направленный на объекты внешнего мира, формирует и укрепляет ложное эго. Смысл духовных усилий связан с обращением ума и его внимания на внутренний мир, на его успокоение при соприкосновении с объектами внешнего мира, что способствует проявлению сильной истинной ахамкары сознания. Ведическое знание не отрицает эго и говорит о том, что для человека важно раскрыть свою истинную природу — ахамкару, так как она носитель той уникальности, через которую находит выражение сама душа.
Разум – буддхи, обладает способностью размышлять, анализировать, делать выводы, обнаруживать причинно-следственные связи, что и развивает способность к различению, к принятию разумного выбора. Это взрослая, зрелая часть обусловленного сознания человека, способная эволюционировать. Она отвечает за трансформацию. Но разум может прибывать в гунах невежества или страсти, и тогда он используется для удовлетворения желаний эмоционального ума. Так, идя на поводу у ума, разум оскверняется. Это можно сравнить с тем, как родители, потакая капризам своих детей, воспитывают их эгоцентричными. Истинное назначение разума – воспитывать ум, направляя его в русло духовного развития.
Хотя душа свободна от влияний, ее оболочки входят в контакт с объектами окружающего мира, которые посредством ума оставляют на оболочках отпечатки, следы. Способность к различению, которой обладает разум, призвана высветить эти следы с тем, чтобы либо отбросить их, либо сохранить. Если же способность к различению отсутствует, следы, подобно трепещущим листьям, создают колебания в речах, мыслях и поступках человека и порождают беспокойство. Бесконечные колебания известны как вритти (изменения, движения, работа, операция, образ действия или тип поведения сознания). Море немыслимо без волн. Так и вритти — мыслительные волны — непременная составляющая ума и сознания.
Мысль — это ментальная вибрация, основанная на пережитом опыте. Мысль является продуктом внутренней ментальной активности — мыслительного процесса. Мыслительный процесс сознательно включает в работу интеллект, который анализирует мысли, возникающие из ментального тела благодаря воспоминанию о пережитом опыте. Мысли порождают беспокойство. Анализируя их, человек развивает способность к различению и, как следствие, обретает внутреннее равновесие: «делание себя предметом размышления в связи с предметами счастливыми или несчастливыми, добрыми или злыми, смотря по условиям, успокаивают читту» (1.33 «Йога – сутры Патанджали»).
Когда сознание пребывает в спокойствии, на его внутренние составляющие — разум, эго, ум и ощущение «я» — тоже нисходит умиротворение. В результате мыслительные волны не возникают ни в уме, ни в сознании. Наступает переживание невозмутимости и тишины, равновесия и умиротворенности, и человек становится зрелым. Его помыслы, слова и поступки очищаются, а сам он вливается в божественный поток.